Medicina traditionala chinezeasca

 

CONCEPTE SI NOTIUNI DE BAZA

 

Se spune că toții chinezii au un strămoș comun: Xuanyuan Huangdi, sau „Împăratul Galben”. A fost primul domnitor al țărilor care aveau să devină ulterior China, domnia lui a început în anul 2.697 î.e.n., când a unit triburile Câmpiei Fluviului Galben sub un guvern unic. Potrivit unei legende, el a ordonat ministrului Lishou să inventeze matematica și lui Cangjie să dezvolte cel mai vechi sistem de caractere scrise al Chinei. Prima sa soție, Leizu, a descoperit mătasea și sericicultura. A patra soție a sa, Momu, a ajutat la inventarea oglinzii. Bărbatul însuși a avut partea sa în inventarea numeroaselor articole utile, precum calendarul și compasul, a inventat toba, nu numai în calitate de instrument artistic, ci și ca instrument de război. Sunetul tunător al tobelor sale de bătălie a ridicat moralul armatei și a făcut ca forțele adversarului să se împrăștie. După cum spune legenda, trupele sale proprii au fost de asemenea zguduite, așa că a inventat guqin-ul cu coarde ciupite pentru a calma spiritele.

Și, deoarece în gândirea antică chineză muzica și medicina erau atât de strâns împletite, poate că nu este surprinzător că el este acreditat, printre alte lucrări, cu „Canonul Intern al Împăratului Galben” (Huángdì Nèijīng), care este considerat drept cel vechi tratat medical din lume.

La aceasta capodopera s-au adaugat, de-a lungul timpului, o multime de completari. Varianta finala s-a cristalizat in secolele 3-5 d.Ch. Forma in care este cunoscuta astazi a fost redactata de un medic numit Wang Bing, in anul 762 d.Ch., fiind constituita din doua parti (in total 81 de capitole): prima parte se ocupa de notiunile teoretice ale medicinei chineze: biologie, patologie, agenti patogeni, canale de energie, diagnoza, iar a doua  parte prezinta practicile folosite cum ar fi: acupunctura, moxe si alte terapii medicale, descriind cele 9 feluri de ace, forma lor, utilizarea acestora, definind numeroase tehnici de terapie si dezbatand o multime de tratamente pentru diferite afectiuni.

In ceea ce priveste latura spirituala a medicinei chineze, taoismul este directia care a avut efectele cele mai considerabile, ea raspandindu-se repede  si, impreuna cu invataturile lui Confucius, a alcatuit o conceptie unitara asupra universului. Dupa legenda, intemeietorul taoismului este Lao Tze, adica maestrul batran, care a trait aproximativ in secolul 5 i.Ch. Capodopera sa se intituleaza „Tao Te King” (Cartea Caii si a Virtutii), acest titlu datand din secolul III sau II i.Ch. Tao inseamna drum, cale, carare dar si materia primordiala. In timpul dinastiei Han (206 i.Ch.-220 d.Ch.), taoismul s-a contopit cu budismul venit din India si treptat a devenit religie.

 

NUMEROLOGIA

 

  • Unul (1) este Calea care relationeaza toate: Tao.
  • Doi (2) sunt Fortele opuse care anima viata: Yin y Yang.
  • Trei (3) Planurile existentiale: Cerul, Omul si Pamantul.
  • Patru(4) Anotimpuri: Primavara, Vara,Toamna, Iarna si 4 Puncte Cardinale: Nord, Sud, Est y Vest.
  • Cinci (5) Elemente: Lemn, Foc, Pamant, Metal si Apa.
  • Sase (6) Tipuri de clima: Vant, Foc, Caldura, Umiditate, Seceta si Fríg.

Intreaga Cale Tao reprezinta o intrepatrundere a fortelor Yin si Yang cu cele trei comori sau planuri existentiale (Jing, Qi, Shen), cu cele 4 niveluri (Wei, Qi, Ying, Xue), cu cele 5 elemente, cu cele 6 tipuri de clima (Liu jing), cu cele sapte emotii (Qi qing), cele opt principii (Ba gang), si manifestari ale organelor (Zang Fu).

De exemplu, cele 6 tipuri de clima sunt:

Jueyin (Yin extrem) Vant Element: Lemn

Taiyin (Yin major) Umiditate Element: Pamant

Shaoyin (Yin minor) Caldura Element: Foc

Shaoyang (Yang minor) Foc Element Foc

Yangming (Yang luminos) Seceta Element Metal

Taiyang (Yang major) Frig Element: Apa

Cele 5 elemente si 6 tipuri de clima (Liu jing) au o intima corelatie cu cele 5 organe Yin si cele 6 viscere Yang.

  • 5 simbolizeaza umanul, terestrul, ceea ce se manifesta.
  • 6 simbolizeaza celestul, fara forma, aparenta.

 

 

Conform traditiei taoiste, cele Trei Comori de care depinde viata sunt: esenta, spiritul si energía.

Esenta (jing)

Esenta se refera la corpul fizic din carne si sange, incluzand toate materialele constituente de baza – in particular fluidele esentiale ca: hormoni, enzime si neurotransmitatori.

Fiecare individ primeste o masura fixa a esentei prenatale din fuziunea spermatozoidului cu ovulul. Dupa nastere, pe masura ce trupul se dezvolta, aceasta esenta este pastrata in ceea ce chinezii numesc “glandele rinichilor” (suprarenale), in secretiile sexuale masculine si feminine si in organele reproducatoare. Esenta este apoi transferata generatiei urmatoare.
Esenta postnatala este sintetizata din substante nutritive extrase din mancare si apa, fiind stocata intai in ficat, apoi in sange, in maduva; ia forma unor fluide pure si foarte active ca: hormoni, enzime, neurotransmitatori, lichid cefalorahidian, limfa, plasma sangvina si alte substante biochimice.

ala

Se manifesta ca sex si sexualitate, furnizand vigoare, vitalitate si imunitate si se diminueaza foarte usor la barbati prin pierderea excesiva de sperma, la femei prin menstruatie si la ambele sexe prin stres, malnutritie si boala. Esenta postnatala se concentreaza in zona sacrala si este strans legata de functiile digestive si sexuale.

Energia (chee, Qi)

Energia reprezinta forta primara a vietii care “scalda” fiecare tesut si celula a corpului viu, activandu-i functiile vitale, atat voluntar cat si involuntar. Asemenea curentului electric ce alimenteaza un computer, in lipsa ei nimic nu poate functiona. In ceea ce priveste aspectul prenatal, energia este puterea primordiala existenta in intreg universul, putere manifestata sub forma de caldura, lumina, miscare si alte energía universale.

Energia alimenteaza sufletul, fiind totodata dirijata de el – ceea ce inseamna ca mintea controleaza materia prin intermediul energiei.

 

Qi sursa se numeste si Qi al Rinichiului si este mostenita de la parinti. Se relationeaza cu functia reproductiva si cu energia bazala a corpului, formata din esenta rinichilor.

Qi esential se formeaza din nutrientii absorbiti din alimente si din energia absorbita din aer prin plamani. Se depoziteaza in torace si functia ei pricipala este sa nutreasca inima si plamanii, promovandu-le functiile de control al vaselor de sange si efectuarea respiratiei.

Qi nutritional este energia care se mobilizeaza in sange. Functiile ei principale sunt transformarea si formarea sangelui si ajutarea acestuia sa alimenteze toate tesuturile corpului.

Qi protector este energia care calatoreste prin afara canalelor si organelor. Incalzeste organele, circula prin piele si tesutul subcutanat, controland deschiderea si inchiderea porilor si protejeaza si umezeste parul si pielea.

Qi nutritional si Qi protector sunt formate tot din sustantele esentiale ale alimentelor, precum Qi esential.

 

Relatia intre Qi si sange este un bun exemplu al teoriei Yin - Yang: Qi este Yang iar sangele este Yin.

Qi este comandantul sangelui deoarece sangele depinde de energie pentru a se forma, pentru a se mobiliza si pentru a ramane in canale.

Sangele este ¨mama¨Qi pentru ca forta energiei depinde de nutritia si umiditatea, vascozitatea, pe care le are sangele.

Perturbarile in functionarea Qi sunt de doua feluri: Qi deficient si Qi blocat.

Qi deficient poate rezulta din anumiti factori precum: mostenirea de la parinti, varsta, stilul incorect de viata, bolile cronice sau prelungite dar si din probleme specifice ale unor organe. Se manifesta prin lipsa generala de forta, depresie, paloare, limba palida si umflata si un puls slab.

Qi blocat apare cand energia nu curge libera prin canale. Este cauza de durere, senzatie de plinatate  sau torace sau abdomen umflat. De exemplu o consecinta comuna a blocarii Qi al plamanilor sau al stomacului, care in mod normal curge in jos, este revolta in sus, rezultand tuse sau voma.

Cum Qi este comandantul sangelui, un Qi blocat produce in mod frecventa sange inghetat, care predispune la deficienta de Qi. Aceasta este relatia directa intre nutritie (sange) si functie (Qi).

Sângele înghețat rezultă din două daune diferite ale corpului: unul este afectarea directă a țesuturilor, care împiedică fluxul sanguin,  celălalt este un Qi stagnant cronic, în care sângele nu este împins prin vase, ceea ce duce la îngheț. Principalele simptome ale sângelui inghețat includ durere locală, fixă ​​și constantă (adesea junghi), pete înghețate pe partea laterală a limbii, umflare și puls aspru.

 

Prin urmare:

Qi este Yang, sangele este Yin.

Sangele este o forma de energie: Qi in stadiu dens. Sangele este aspectul material al energiei Qi.

Qi nutritiv circula prin intemediul sangelui si vaselor de sange.

O femeie cu sangerare excesiva in timpul menstruatiei  dezvolta pe termen lung insuficienta de Qi: transpiratii, extremitati reci etc. Transpiratia excesiva epuizeaza Qi si poate duce la insuficienta de sange si palpitatii.

Daca vrei sa tonifici Qi trebuie sa alimentezi corect sangele.

Qi produce sangele, iar Qi al plamanului este vital pentru aceasta. Qi al plamanului da energia necesara vaselor de sange. Qi al splinei este insarcinat sa mentina sangele in interiorul vaselor de sange. Qi al rinichiului mentine sangele in vasele de sange ale uterului.

Sangele este impulsat prin Qi, iar insuficienta de Qi poate duce la blocarea sangelui.

 

    Oamenii dobandesc energia primara prenatala din doua surse:
    1. transformarea esentei prenatale stocate in glandele suprarenale si sexuale. Fiecare individ se naste cu o rezerva limitata.

    2. cealalta sursa de  energie prenatala se numeste ¨cer¨(Tien) si vine din univers. Energia cosmica patrunde in corp prin crestetul capului, in timp ce lumina este asimilata prin piele si ochi.

    Sursa de energie postnatala se numeste “pamant” si include: hrana, apa, plantele, aerul si alte suplimente materiale. Alimentele sunt digerate pentru a se extrage din ele elemente nutritive vitale pe care corpul le transforma apoi in energie. Energia din aer este absorbita prin plamani. Prin combinarea energiei aerului din plamani cu energia pamantului din sistemul digestiv, se formeaza asa-numita “Adevarata Energie Umana”, forta fundamentala a vietii materiale.

     Energia umana se concentreaza la nivelul pieptului si este strans asociata cu

    circulatia sangvina, cu inima si cu plamanii.

     

    Textele medicale taoiste sustin ca “energia conduce sangele” – ceea ce inseamna ca sangele curge incotro il conduce energia; prin urmare, circulatia sangvina poate fi controlata si dirijata si prin reglarea respiratiei. Acesta este principiul fundamantal al practicii chee-gung.

    Din moment ce “energia comanda sangele” generand rezistenta, deficitul sau stagnarea energiei impiedica circulatia sangelui, lipsind intregul corp de o nutritie corespunzatoare si scazandu-i rezistenta.

    Sufletul (shen)

    Sufletul cuprinde toate aspectele mintii, atat cea umana, cat si cea primordiala, incluzand constiinta, perceptia, gandirea si simturile, vointa si intentia.

    Sufletul prenatal este sufletul nemuritor, lumina originara a constiintei; este scanteia eterna “nenascuta si fara moarte”, imaterial, luminos, si salasuieste in inima.

    Spiritul postnatal se manifesta sub forma de gandire si capaciatate senzoriala, psihic si personalitate, eul interior si notiunea de sine. Mentalul postnatal rezida la nivelul capului si se exprima prin functiile cerebrale.

      Impreuna, cele Trei Comori functioneaza ca o singura unitate organica. 

    Cele Trei comori ale trupului: energia, esenta si spiritul, au fost apreciate ca
    valori de pret ale vietii si pazite atent de pericole.

     

    inapoi la Medicina traditionala chinezeasca

    Create Your Own Website With Webador