Ayurveda
Notiuni de baza
Āyurveda inseamna în mod literal „știința vieții”, cuvantul este din limba sanscrita si este compus din doi termeni: ¨äyuh¨- durata vietii si ¨veda¨ - adevar, cunoastere. Ayurveda reprezinta un ansamblu de cunostinte foarte complex, transmis din generatie in generatie ¨din eternitate prin Creator¨. Este cunoscută ca existând de 5000 de ani și este considerată în general de către mulți istorici ca fiind cel mai vechi sistem medical și de sănătate din lume.
Medicina ayurvedica era, prin urmare, o traditie transmisa initial oral, in mod direct de la maestru la ucenic, care studia si muncea impreuna cu maestrul sau. Primele texte scrise au aparut intre mileniul doi si secolul IV iH. Descrierea cea mai veche a principiilor ayurvedice apare in Rig Veda, cel mai vechi si mai important dintre cele patru texte canonice hinduse, numite Vede, compus în limba sanscrită aproximativ între 1700 și 1100 î.Hr.
Primele trei Veda (Rig Veda, rig inseamna antic, Yajur Veda, yaj inseamna ritual, si Sama Veda, sama - cantari) vorbesc de melodii sfinte, povesti, obiceiuri, rituri si rituale, stiluri de viata, plante, animale, medicina, aspecte cuantice si metafizice ca forma de transcendenta a sufletului, care permit omului intrarea in armonie cu universul.
Ayurveda provine in special din Atharva-Veda. A patra Veda care apare, Atharva Veda, este cea mai practică și atemporala. Atharva-Veda de asemenea vorbeste despre misticism, contine imnuri, cântece și dansuri pentru diferitele boli și ritualuri pentru o stare alterată de constiinta. Face parte din înțelepciunea imemorială a unei generații care a fost răspândită de către învăţători din Himalaya. Aceștia erau adesea medici ayurvedici (vaidyas) și medicina era strâns legata de cultura vedica. Medicina Ayurveda este o upaveda (upa inseamna secundar, anexă, aproape) la Atharva Veda.
Fundamentele ayurveda se expun apoi in tratate importante, cei mai mari scriitori clasici fiind Charaka, Sushruta y Vagbhata.
Sunt trei Vede care cuprind toate cunostintele acestui sistem medical, care se bazeaza pe o atentie integrala acordata unei persoane. Toate trei sunt scrise in sanscrita si primul dateaza din secolul IV iH.
- Sushruta-samjita: aduna sute de plante medicinale si diferite preparate, primul manual de farmacologíe care se cunoaste.
- Charaka-samjita: (secolul II dHr). Trateaza despre psihologíe, etologíe y embriologíe. Ne transmite nevoia de a avea grija de stilul de viata pentru a o prelungi, considerand fiinta umana un ansamblu.
- Astanga-jridaia-samjita: cel mai modern din cele trei, unde sunt scrise tratamentele medicale in toate detaliile.
Aceste vede sunt urmate de numeroase alte scrieri de dimensiuni mai mici, aparute posterior, pentru a explica ramurile ayurveda, care includ discipline cum ar fi: obstetrică și ginecologie, pediatrie, oftalmologie, otolaringologie, toxicologie, geriatrie, chirurgie și medicină internă, toate explicate pornind de la principiile bazice care se pot aplica in orice moment si in orice etapa a vietii. Acestea cuprind numeroasele specialități și subspecialități ale medicinei, așa cum este practicată astăzi.
Dar, in realiate, ayurveda este mult mai mult decat doar medicina: obiectivul ei este mentinerea vietii si trairea ei deplin, nu doar fizic, ci si emotional si mental. Sanatatea nu este doar un aspect al corpului. Interactionam cu anotimpurile, cu miscarile planetelor, ale Pamantului si Lunii, avem relatii zilnice cualte persoane care fac parte din viata noastra, familia si prietenii, colegii de munca etc. In acest sens suntem afectati si influentam orice lucru animat si care exista. Conform ayurveda, cheia sanatatii o reprezinta echilibrul tututror acestor factori.
Ayurveda defineste viata drept coordonarea inteligenta a celor patru parti pe care le avem:
sufletul, mintea, simturile si corpul, in armonie cu natura in ansamblul ei si cu universul.
Corpul este văzut mai puțin ca o colecție de membre, organe și sisteme fizice și mai mult ca o rețea de căi energetice, ca o curgere vie, în continuă schimbare. Curgerea lină, armonioasă, echilibrată aduce sănătate și vitalitate; curgerea blocată și energia stagnantă aduc lentoare, încetineală mentală și boală. Ayurveda își propune să mențină deschise canalele și curgerile de energie, mai ales în ce privește utilizarea punctelor de energie, cunoscute ca marmāni sau puncte marma, sau acupuncte sau puncte de acupunctură în medicina traditionala chinezeasca. Se foloseste circularea Pranei sau a energiei prin organism, pentru a mentine o stare buna de sanatate si a preveni bolile, prin practia exercitiilor si a meditatiei, cat si printr-o alimentatie corecta si un stil de viata sanatos.
Conform filozofiei Sankhya, la inceputul creatiei, exista doar o stare expandată de existență pură, numită Avyakta (nemanifestatul), cunoscută și ca Brahma („Bra” este rădăcina sanskrită ce semnifică expansiune).
Din Brahma pornesc atât Purusha (conștiință pură infinită, considerată ca fiind masculină de către Sankhya), cât și Prakruti (potențialul creativ infinit, Mama Divină). Și Purusha, și Prakruti sunt eterne, atemporale, nemăsurabile și divine. Înainte de creația universului Purusha și Prakruti sunt unite împreună într-un întreg.
Purusha este pură, nediferențiată, conștiință tăcută, un ocean fără valuri. Este existență pură, stare transcedentală de a fi, fără de alegere, conștiență pasivă ce nu participă la creație.
- Este denumită prin termenul sākshin – conștiința martor.
- Purusha înseamnă a fi.
- Purusha este tăcută și nu mișcă.
Prakruti este voința creativă care se exprimă pe sine prin intermediul formei, al culorii, numelui, marginilor și atributelor fiecărui obiect.
- Prakruti înseamnă a deveni.
- Prakruti este activă și dinamică.
Apoi echilibrul perfect este perturbat; Prakruti începe să vibreze, să palpite și să pulseze. În interiorul esenței pulsației sale există o voință cosmică intensă care deține noțiunea „eu sunt unul, vreau să devin mai mulți”. Ca atare, prakruti devine pântecul întregii creații din care izvorăște nașterea unui copil frumos, universul.
Prāna reprezintă energia, vorța vitală a vieții responsabilă pentru animarea fiecărui organism și viața tuturor lucrurilor din univers. Fără ele viața nu poate exista, iar moartea este inevitabilă. Prāna este energia care curge prin creație de la Prakruti spre Mahad, spre buddhi, spre ahamkāra și în sfârșit ajunge în cele trei gunas și diferențierile lor, în universul organic și anorganic. În interiorul corpului curge prin căile subtile de energie, denumite nādīs.
Prāna este nu numai energie, ci și fluxul inteligenței și al conștientizării. De asemenea prāna există în conjuncție cu ojas și tejas, alcătuind o trinitate înăuntrul microcosmosului corpului și în macrocosmosul universului. Trinitatea ojas, tejas și prāna are un echivalent în medicina traditionala chineza: Qi (energia) corespunde lui prāna, Shen (spiritul) lui tejas, iar Jing (esența) cu ojas. În corp prāna este conștiența celulelor, tejas este digestia celulelor și inteligența, iar ojas este echivalată cu imunitatea celulară.
În procesul său de devenire, prima expresie a lui Prakruti este Mahad - inteligența cosmică supremă, care este conștientă de conștiință. Această inteligență pătrunde prin fiecare aspect al creației si se manifestă ca Ahamkāra - Eul formator, ceea ce oferă tuturor lucrurilor o identitate. Cunoscut și ca ego, ahamkāra există chiar și la nivel celular și furnizează fiecărei celule o formă care o diferențiază de celelalte celule.
Din Ahamkāra evoluează cele trei gunas sau cele trei calități distincte care pătrund toată creația și sunt utilizate pentru a o descrie pe Prakruti:
- sattva – principiul purității și al echilibrului.
- Sattva este observatorul; este puritate, claritate și percepție.
- Sattva guna se exprimă pe sine în creația universului organic.
- tamas – principiul inerției și al manifestării.
- Tamas este obiectul percepției.
- Tamas se manifestă în universul anorganic si include cele cinci elemente grosiere și cele cinci elemente subtile, denumite tanmātrā. Elementele grosiere sunt: eterul (spațiul), aerul, focul, apa și pământul. Fiecare element grosier are un element subtil care îi corespunde: sunetul-spațiul, atingerea-aerul, vederea-focul, gustul-apa și mirosul - pământul.
- rajas – principiul mișcării și al activității.
- Rajas este actul observării sau mișcarea care leagă observatorul de obiect.
- Rajas guna se exprimă pe sine prin interacțiunea dintre sattva și tamas; adica prin asocierea minții și a nivelului cognitiv și a organelor motorii cu cele cinci elemente și cele cinci simturi. Pentru ca sattva guna să se exprime pe sine prin intermediul organelor motorii, este necesară acțiunea rajas guna; în lipsa rajas nu există creație care să plece din starea de nemanifestat (sattva), spre cea de manifestat (tamas).
CELE 5 ELEMENTE
Filosofia antică vedică a Indiei atribuie originea creației vibrației sunetului etern cosmic, aum. Primul element subtil care apare este sunetul, iar prin intermediul vibrațiilor sale puternice, acesta dă naștere spaiului cosmic. Astfel are loc o conexiune intrinsecă între spațiul eteric și sunetul.
Cele cinci elemente de bază sunt privite ca fiind manifestările fizice ale conştiinţei cosmice, ele fiind create de către aceasta într-o anumită succesiune. Eterul (spatiul cosmic) prin miscare a creat aerul. Activitatea eterului a produs frecare, generand caldura si lumina si a aparut focul. Unele elemente ale eterului, datorită acțiunii aerului și a focului, s-au lichefiat și au produs apă. Apa s-a solidificat și a dat naștere pământului și apoi s-au format toate corpurile organice și anorganice. Fiecare dintre aceste cinci elemente ne prezintă o anumităperspectivă a conştiinţei asupra lumii, şi se află într-o strânsă
corelaţie cu unul dintre cele cinci simţuri umane şi cu organele lor de percepţie, având de asemenea şi o anumită prezenţă în corpul uman.
Si in ayurveda, precum si in medicina traditionala chinezeasca, totul este compus din cele 5 elemente: eter, aer, foc, apa si pamant. Ele reprezinta cele 5 calitati ale energiei sau materiei.
Cele cinci elemente sunt prezente in orice lucru intr-o infinita varietate de proportii, care permite diversitatea enorma a vietii. Sunt parte din dansul dinamic al creatiei si sunt in schimb si interactiune permanenta. O schimbare a unui element le afecteaza si pe celelalte.
Chiar și la nivel microscopic se pot observa relațiile dintre elementele și structura unei singure celule. Eterul este spațiul ocupat de către celulă, aerul continuă cu mișcarea celulară, focul este responsabil pentru activitatea metabolică celulară, apa este citoplasma, iar pământul este reprezentat de membranele celulare și nucleare care furnizează structură și suport.
- ETERul este elementul cel mai subtil, asemeni spatiului, calitatile sale sunt suave, usoare.
- AERul este gazos: este usor, limpede, uscat, rece, aspru si mobil.
- FOCul reprezinta puterea schimbului si a transformarilor el. Calitatile sale sunt: fierbinte, ascuțit, clar, subtil, ușor.
- APA este lichida, rece, uleioasa si usoara. Nu are forma proprie.
- PAMANTul este substantial, greu, dens, solid, uleios si stabil.
Mai multe despre cele cinci elemente aici.
CELE 3 FORTE VITALE DOSHA
Cele cinci elemente se combina intre ele in corpul uman in forma celor trei dosha cunoscute sub denumirea tridoshas: de vata, pitta si kapha. Aceste dosha sunt foarte strans legate de elementele naturii si de functiile specifice ale corpului. Sanatatea optima necesita un echilibru al acestora. Tridoshas este un termen sanskrit în care tri are sensul de trei, iar dosha se traduce prin ceea ce are tendinţa de a ieşi repede din echilibru
Tridoshas este o doctrină biologică considerată a fi inima Ayurvedei. Tocmai de aceea, întreaga filozofie, precum şi toate aplicaţiile practice ale Ayurvedei sunt bazate pe teoria celor trei doshas. Ayurveda priveşte cele trei doshas ca fiind punctele de
referinţă şi analiză pentru toate aspectele corpului. Conceptul celor trei doshas este unic şi aparţine în exclusivitate Ayurvedei.
- VATA: este formata din aer si eter.
- controleza miscarea musculara si articulara, respiratia si bataile inimii.
- controleaza anxietatea, teama, durerea si alte functii ale sistemului nervos.
- PITTA: este formata din foc si apa.
- controleaza digestia, metabolismul, inteligenta, culoarea pielii.
- guverneaza emotiile de furie, ura si gelozie.
- KAPHA: este formata din pamant si apa.
- guverneaza structura fizica a corpului si sistemul imunitar.
- raspunsurile emotionale controlate de kapha includ: la calmul, iertarea, iubirea si lacomia.
Dosha se genereaza in momentul conceperii unei persoane si determina caracteristicile fizice si personalitatea fiecareia.
Aceste trei dosha sunt în legătură cu toate funcţiile corpului, ale minţii şi ale sufletului şi sunt prezente în proporţii variabile în fiecare parte a fiinţei noastre. Fiecare fiinţă umană are toate cele trei doshas prezente în structura sa. Totuşi, una sau două dintre ele are în general o anumită preponderenţă. Medicina ayurvedica considera ca boala se manifesta atunci cand apare un dezechilibru in oricare din cele trei dosha.
Mai multe detalii despre fiecare dosha in parte se pot citi aici.
Ritmurile celor trei dosha
Dosha urmează diferite bioritmuri, Ayurdeva recunoaște existența acestor faze și cel puțin patru sunt importante:
- zilnic: pe măsură ce ființa umană trece de la o oră la alta în timpul zilei,
- anotimpurile si schimbarile de clima,
- pe parcursul tuturor fazelor vieții
- chiar fazele digestive.
- Zilnic: Cele trei dosha se manifestă repetitiv în două momente ale zilei. În astfel de momente, dacă persoana este bolnavă starea ei se înrăutățește. Sistemul ayurvedic corespunde destul de exact cu medicina traditionala chineză si ne arată ritmurile organelor corpului:
- Kapha: dimineata (6:00-10:00) si seara (18:00-22:00).
- Pitta: miezul zilei (10:00-14:00) si miezul nopții (22:00-2:00).
- Vata: După amiază (14:00-18:00) si după miezul nopții (2:00-6:00).
Sunt generate, prin umare, două cicluri continue (dimineața și noaptea), în care apar în secvență: Kapha, Pitta, Vata si din nou: Kapha, Pitta, Vata. În general, ciclul apusului este relaxat și blând similar cu cel al zorilor, iar ciclul noptii oferă scenariul favorabil pentru odihnă.
2. Anotimpurile si schimbarile de clima:
Ayurveda recunoaște trei sezoane în funcție de evoluția climei pe parcursul anului și de dosha:
- Sezonul Kapha: primăvară și începutul verii.
- Sezonul Pitta: mijlocul verii până la începutul toamnei.
- Sezonul Vata: Toamna tarziu si iarna.
Bineinteles, trebuie tinut cont de specificul zonei unde locuiesti. Daca locuiesti in emisfera sudica, de exemplu, aceasta clasificare va fi exact invers din punct de vedere calendaristic, iar daca locuiesti intr-o zona arida, lucrurile se schimba, predominand mai putin Vata si mai mult Pitta, cu usoare episoade de tranzitie. Locul unde locuiesti si clima specifica sunt, asadar, determinante in cazul tau particular.
3. Bioritmul etapelor vietii
Viața urmează un anumit ritm pe măsură ce individul trece trei cicluri de bază, în care un dosha predomină pe rând:
Kapha predomină puternic până la vârsta de 16 ani, în timp ce sistemul absoarbe „sucul vietii”; dominația doshei Kapha persistă până la aproximativ 30, în timp ce cel integrarea corpului și a minții progresează. Din acest motiv, adolescenții sunt mai susceptibili la răceli decât cei peste 50 de ani.
Pitta predomină în perioada vârstei mijlocii, când o persoană are a atins echilibrul metabolic și maturitatea mentală.
Vata predomină după 60, căci mintea și trupul se dezintegrează încetul cu încetul. Îmbătrânirea implică pierderea „sucului vieţii”; oamenii se micșorează la inaltime si la trup, odată cu înaintarea în vârstă. Persoanele în vârstă sunt, de asemenea, mai friguroase decât tinerii, deoarece vata deshidratează grăsimea corporală și îi privează pe vârstnici de capacitatea corpului lor de izolare.
În rezumat:
- Perioada Kapha: Copilărie și tinerețe.
- Prima subperioadă, până la vârsta de 16 ani.
- A doua etapă, până la 30 ani. Perioada
- Pitta: vârsta adultă. De la 30 de ani la 60 de ani.
- Perioada Vata: Bătrânețe. De la 60 de ani.
4. Fazele digestive:
- imediat după masă, masa mare inertă de alimente ingerate determină o predominare a Kapha și o creștere a Pitta.
- in timpul procesului digestiv în sine predomină Pitta, Kapha se calmeaza si Vata se acumuleaza.
- după digestie și în timpul asimilării și excreției deșeuri, Pitta se răcește și predomină Vata.
CONSTITUTIA UNEI PERSOANE: PRAKRUTI SI VIKRUTI
Cheia atingerii unei stari de bine si sanatate este intelegerea ca vindecarea nu are o solutie unica pentru toti. Este esential sa cunoastem natura unica a fiecarei persoane si situatii, tinand cont de constituita personala unica, anotimpul, clima si celelalte aspecte care influenteaza corpul uman.
Prakruti se defineste in mementul nasterii si se considera conditia de echilibru individual al fiecarei persoane. Reprezinta o proportie unica din cele trei dosha, care defineste caracteristicile noastre fizice, mentale si fiziologice in stare de perfecta sanatate. Este influentat de prakruti parintilor, de caracteristica uterului mamei, de anotimpul si locul conceptiei, alimentatia si stilul de viata al mamei in timpul sarcinii.
Aceasta constitutie din nastere ne acompaniaza toata viata si va fi mereu aceeasi. Putem avea o constitutie formata in cea mai mare parte dintr-o dosha: constitutie tip Vata sau tip Pitta sau tip Kapha sau pot predomina combinatii ale acestora: Vata - Pitta, Vata - Kapha sau Vata- Ptta-Kapha.
Cunoasterea prakruti furnizează fiecărui individ cunoașterea punctelor sale forte și a slăbiciunilor sale psihologice și fiziologice. Cunoscând constituția, persoana poate descoperi cu ușurință dieta și obiceiurile stilului de viață perfecte pentru a menține o sănătate vibrantă, precum și pentru a prezice boli și dezechilibre potențiale și pentru a-și lua precauții ca să le împiedice apariția. În Āyurveda se consideră că prakruti are, pe lângă combinația doshică de bază, o componentă karmică și genetică, precum și una mentală.
Vikruti este constitutia ta actuala actuala sau de dezechilibru, care poate varia fata de cea din nastere. Aceasta variatie se manifesta sub forma unei amplificari sau diminuari a unor dosha si este influentata de aspecte naturale asupra carora nu avem control: etapa de viata la care am ajuns, anotimpurile si alte aspecte asupra carora noi avem putere de decizie cum ar fi alimentatia, stilul de viata, rutina zilnica.
Vikruti nu duce neapărat la boală. Când sistemul pierde echilibrul, inteligența nativă a corpului poate contracara schimbările și poate restaura homeostazia. Un exemplu foarte simplu este atunci când crește răceala din mediu, iar o persoană vāta poate să tremure în mod spontan, pentru a genera căldură pe termen scurt și pentru a restaura echilibrul. Alegerile conștiente precum mâncatul de alimente hidratante, încălzitoare sau băutul unei cești de ceai fierbinte, poate de asemenea să restaureze echilibrul. Atunci când o dosha este excesivă în mod continuu, aceasta afectează țesuturile și poate crea tulburări fiziologice grave.
Toate terapiile ayurvedice sunt orientate catre reducerea dezechilibrului doshelor amplificate din Vikruti, pentru a reveni la echilibrul natural Pakruti si a pastra sanatatea si starea de bine,
Determinarea Prakriti este fundamentala pentru echilibrarea constitutiei fiecarei persoane si necesita o evaluare a starii ei cea mai naturala, incluzand structura fizica, tendintele mentale sau emotionale. Ayurveda spune ca fiecare persoana poate intelege natura sa bazica si tendintele sale prin observarea felului in care se manifesta momentul echilibrului.
Vikruti sau conditia actuala se poate manifesta in multe forme si in multe etape: de la un sentiment general ca ¨ceva nu merge bine¨ pana la boli diagnosticate cu complicatii grave. Pentru redobandirea sanatatii ayurveda are o ¨cutie¨cu multe instrumente si modalitati de tratament. Insa, oricare ar fi tratamentul, obiectivul este restabilirea echilibrului natural dintre vata, pitta si kapha.
CONCEPTELE CHEIE ALE MEDICINII AYURVEDICE
Fundamentul in abordarea unui pacient in Ayurveda este:
- interconexiunea universala intre persoane, sanatatea acestora si universul,
- constitutia individuala pakriti,
- fortele vitale dosha.
Patogeneza bolii
Cele șase stadii rezumate mai jos descriu călătoria unei dosha de la echilibru la dezechilibru. Dezechilibrul apare din trei categorii
etiologice: factori interni, factori externi și minte.
1. Acumularea lui dosha în locul natal: vāta în colon, pitta în intestinul subțire și kapha în stomac
2. Provocarea sau agravarea doshas în locurile lor natale
3. Răspândirea doshas ce părăsesc locurile natale și se mută către alte zone ale corpului
4. Depunerea doshas în spațiul lacunar din organ sau sistem
5. Manifestarea patologiei, simptomatologiei
6. Diferențierea bolii, complicații
Utilizand aceste concepte, medicii ayurvedici prescriu tratamente individualizate, ce contin:
- modificari ale dietei
- schimbari ale stilului de viata si ale activitatii
Tratatele ayurvedice recomanda obiceiuri de viata care se adapteaza schimbarilor aduse de fiecare anotimp si propun rutine periodice care se adapteaza la constitutia fiecarei persoane.
- tratamente cu plante
- oleatia - este una dintre cele mai puternice metode de purificare şi de prelungire a vieţii, ce constă în aplicarea asupra întregului corp a unui ulei special ales şi pregătit în prealabil. Dacă oleaţia completă nu este posibilă (din diferite motive), se recomandă ca ea să se facă măcar pe creştetul capului, urechi, picioare şi mâini.
În scrierile tradiţionale ayurvedice se spune că cel care realizează zilnic masajul cu ulei va dobândi o viaţă strălucită, ochi sănătoşi, intestine curate, iar ţesuturile sale vor fi pure şi pline de vitalitate; el va avea un corp puternic, cu o piele frumos pigmentată şi rezistentă la boli şi paraziţi, plăcut mirositoare, iar procesul de îmbătrânire va fi mult întârziat. Oleaţia zilnică este recomandată cu căldură şi este considerată a fi unul dintre cele mai importante procedee zilnice pentru menţinerea sănătăţii. Tipul de ulei folosit este determinat în funcţie de constituţie şi de problemele de sănătate cunoscute.
Spre exemplu, uleiul de susan este utilizat în mod frecvent pentru tipologiile Vata şi Kapha datorită proprietăţilor sale încălzitoare, în timp ce uleiul de nucă de cocos este folosit cel mai adesea de tipologiile Pitta.
La aceste uleiuri de bază se mai pot adăuga 20-30 de picături de ulei volatil (sau esenţial), în funcţie de necesităţi:
Persoanele predominant Vata ar trebui să realizeze procedeul de oleaţie în fiecare zi. Se recomandă să se amestece în uleiul de bază ulei volatil de iasomie sau de anason;
Persoanele predominant Pitta ar trebui să realizeze procedeul de oleaţie de trei ori pe săptămână. Se recomandă să se amestece în uleiul de bază uleiul de mentă sau cel de trandafir;
Persoanele predominant Kapha ar trebui să realizeze procedeul de oleaţie o dată pe săptămână. Cele mai recomandate uleiuri volatile sunt cel de ghimbir sau cel de rozmarin.
Oleaţia se realizează dimineaţa, uleiul se lasă să fie absorbit în ţesuturile profunde pentru minim 5 minute. Apoi se recomandă să se facă duş folosindu-se un săpun nechimic (săpunul ayurvedic tradiţional este alcătuit dintr-un amestec de 4 linguri de făină de năut, o linguriţă de turmeric şi puţină apă plată în aşa fel încât să se formeze o pastă de consistenţa smântâni cu care se freacă pielea, clătind cu apă, până când uleiul de pe piele este îndepărtat).
- exercitii fizice, tehnici de respiratie si meditatie
Exerciţiile fizice sunt considerate a fi extrem de importante întrucât îmbunătăţesc digestia hranei şi aduc o stare de armonie şi echilibru a minţii. Ayurveda sugerează să se efectueze exerciţii fizice la aproximativ jumătate din capacitatea fizică a fiinţei, adică până când apar primele semne de transpiraţie pe frunte. Transpiraţia este o cale importantă de eliminare a toxinelor din organism şi de a reduce excesul de ţesut adipos.
Exerciţiile fizice trebuie realizate în conformitate cu propria constituţie. Pentru persoanele predominant Pitta spre exemplu, înotul este foarte recomandat întrucât are capacitatea de a tempera focul acestei Dosha. Pentru o tipologie predominant Kapha, exerciţiile fizice ce impun un anumit grad de efort sunt esenţiale pentru menţinerea unui anumit echilibru. Plimbarea sau mersul pe jos este exerciţiul fizic care se potriveşte tuturor tipologiilor.
- marma - puncte energetice de presiune:
In Ayurveda, ca si in medicina traditionala chinezeasca, anatomia si fiziologia corpului sunt privite mai mult in termeni de energie, decat in sens strict material. Fundamentul practicilor ayurvedice se bazeaza pe ideea de energie, prana, care mai apoi influenteaza corpul fizic.
Ayurveda, ca si medicina traditionala chinezeasca, foloseste circularea pranei sau a energiei prin organism, pentru a mentine o stare buna de sanatate si a preveni bolile, prin diversele sale metode enumerate cat si printr-o alimentatie corecta si un stil de viata sanatos.
Termenul din limba sanskrita marma se refera la modul in care prana este inmagazinata, transformata si folosita in corp. Marma, inseamna in limbra sanskrita “punct (energetic) sensibil”. Aceste puncte sensibile sunt importante fiindca au o mare influenta. De exemplu, ranirea sau afectarea unor marma aparent inofensive poate duce la stari de rau sau, poate, chiar moartea. Cunoastera amplasalrii marma, ne ajuta sa descoperim locurile din corp in care se acumuleaza tensiunile si stresul, si cum ne putem elibera de ele. Aceste puncte vulnerabile pot fi locuri de putere sau de slabiciune, in functie de directia in care se inclina balanta echilibrului nostru interior. Putem aduce mai multa putere in corp, incurajand curgerea energiei, in loc sa o blocam, cum facem adesea atunci cand suntem stresati, si astfel sa ne bucuram de mai multa armonie in viata noastra. Pe de alta parte, diverse traumatisme, sau probleme la nivel fizic, in apropierea acestor puncte, pot avea efecte adverse.
Exista 107 marma-uri in intregul corp (108 conform altor scrieri care considera pielea sau mintea ca fiind tot marma).
In traditia Ayurvedica vom gasi Mahamarma sau Marile marma care sunt localizate in cap, inima si vezica urinara. In termeni mai simpli, aceste trei zone sunt in legatura cu cele trei Doshe sau tipare constitutionale din Ayurveda – Kapha, Pitta si Vata.
- masajele - una din cele mai populare tehnici:
In India se aplica un masaj cu ulei noului nascut chiar de la nastere si este o practica care continua toata viata. Masarea intregului corp si a capului si practicarea automasajului se transforma intr-o rutina familiara.
Exista mai multe tipuri de masaj:
Abhyanga: masarea intregului corp cu uleiuri fierbinti, folosit pentru relaxare, ameliorarea problemelor de Vata, intarirea muschilor si evitarea contracturilor. Este considerat un tratament rasayana sau de reintinerire, stimuleaza tot corpul si hraneste pielea si toate tesuturile.
Hrud Baste: aplicarea de ulei medicinal in zona cardiaca, pentru a calma efectul vata dosha, pentru a intari muchii cardiaci si circulatia.
Kati Basti: se aplica uleiul medicinal in la zona lumbosacrala si este util pentru dureri de spate, sciatică, hernie de disc și dureri lombo-sacrale.
Udvartana: masaj cu aplicare de prafuri sau pasta de ierburi in probleme de obezitate, celulita, pentru imbunatatirea circulatiei sanguine si a calitatii pielii.
Shiro Dhara: aplicarea de ulei pe frunte, in cap, in forma de flux continuu de ulei cald. Foarte benefic pentru a mari concentrarea si memoria, pentru durerile de cap, probleme de somn, epilepsie, stres, depresie.
Shiro Abhyangam: este masarea capului cu ulei. Hraneste parul, prevenind albirea si caderea acestuia, previne durerile de cap si usureaza somnul.
Karna Purana: aplicarea de ulei in urechi pentru a echilibra vata si in cazul sunetelor din urechi.
- procese de detoxifiere, precum Panchakarma:
Sunt cinci tehnici diferite care consista in a administra un laxantiv sau purgantiv pentru a elimina excesul de pitta, a curata sangele, ficatul, splina, intestinul subtire si glandele sudoripare. Se poate recomanda si o clisma cu ierburi si uleiuri medicinale prin fosele nazale pentru a elimina excesul de kapha din urechi, nas, ochi, gat. Este foarte utila si in cazul migrenelor si nevralgiilor. Nasul este intrarea catre creier si catre constiinta, asa ca va fi de mare ajutor in dezechilibre care afecteaza functiile cerebrale, senzoriale si motore.
In general, inainte de a se aplica aceste tehnici, are loc o pregatire a corpului, purvakarma, curatire prin intermediul masajelor cu uleiuri, terapia prin transpiratie si dieta.
Trebuie menţionat că Panchakarma nu sunt doar modalități de tratare a unor boli, ci şi metode de menţinere a sănătăţii şi de prelungire a vieţii. Ayurveda recomandă realizarea procedeelor Panchakarma în special în perioadele de schimbare a anotimpurilor.
Întrucât Panchakarma este o succesiune complexă de terapii ce necesită o bună cunoaştere a disciplinei Ayurveda, se recomandă realizarea ei doar în clinicile specializate sau sub directa ghidare a unui practician ayurveda autorizat.
- Reintinerirea sau rasayana
Conceptul de reintinerire in ayurveda are un sens mai profund decat doar cel estetic.
Ayurveda dispune de plante capabile de a reintineri corpul si de alimente precum mierea, laptele, ghee, amla.
De exemplu, dintre plantele indiene, cea mai recomandată pentru femei este Shatavari (Asparagus racemosus), iar pentru bărbaţi Ashwagandha (Withania somnifera). În adiţie, mixtura din plante indiene cunoscută sub numele de Triphala – compusă din amestecul în părţi egale a fructelor uscate (fără seminţe) şi măcinate de Amalaki (Emblica officinalis), Bibhitaki (Terminalia belerica) şi Haritachi (Terminalia chebula) – este considerată a fi una dintre cele mai eficiente formule de reîntinerire. Foarte indicat este şi celebrul preparat ayurvedic reîntineritor menţionat în Charaka Samhita sub numele de Chavanprasha.
- Fitoterapia. Geme. Metale.
Farmacopea ayurvedica contine o mare cantitate de plante, geme, metale si culori (cromoterapia) pentru a reechilibra corpul. Cea mai mare parte dintre acestea sunt utlizate pentru a stimula vindecarea corpului prin el insusi, tratand boala, nu simptomele.
Cheia este gasirea echilibrului in ansamblul fiintei, conducand mintea, corpul si spiritul.
Ayurveda se concentreaza in atingerea a doua obiective fundamentale:
1) sa aline suferinta si disconfortul generat de boala,
2) sa mentina sanatatea, ajuntandu-i pe cei sanatosi sa atinga cele patru principii ale vietii:
- Artha: sa aiba siguranta si abundenta emotionala, economica si sociala,
- Dharma: sa isi dezvolte calitatile si talentele si sa traiasca corect, in conformitate cu scopul personal in aceasta lume,
- Kama: sa isi satisfaca dorintele si placerile din planul biologic, artistic si intelectual. Sa fie fericiti prin realizarea propriului Dharma
- Moksha: eliberarea si autorealizarea spirituala.
Concepția ayurvedică asupra unei persoane sănătoase este rostită cu o mare specificitate în acest vers din Sushruta Samhitā (Sūtrasthanam 15.38:
¨Cel care este stabilit în Sine, care are doshas echilibrate, agni echilibrat, dhātus bine formate,
o eliminare adecvată a malas, procese corporale ce funcționează adecvat și a cărui minte, suflet și
simțuri sunt pline de beatitudine, se numește o persoană sănătoasă.¨
Sau, ca să parafrazăm și să extindem puțin, „Cel care este stabilit în Sine, care are doshas echilibrate (principiile guvernatoare ale fiziologiei), agni echilibrat (un apetit și o digestie sănătoase), dhātus bine formate (țesuturi), o eliminare adecvată a malas (reziduurilor), o funcționare adecvată a proceselor corporale și ale cărui minte, suflet și simțuri sunt pline de claritate și beatitudine, este cunoscut ca fiind o persoană sănătoasă.”
Atunci când doshas, tesuturile și reziduurile sunt într-o relație adecvată și funcțională, împreună cu un echilibru la nivel celular al ojas (energia subtila kapha care menține imunitatea, rezistența, integritatea și vitalitatea), tejas (esența focului, agni, a pitta, care guvernează digestia atât la nivel subtil cât și la nivel grosier) și prāna (forta vitala a vietii), există un echilibru perfect al corpului, simțurilor, minții și al conștiinței, rezultând în claritate, fericire, bucurie, pace și iubire. Boala, sau cel puțin sănătatea mai puțin decât cea perfectă, apare atunci când acest echilibru nu este menținut. Este foarte important ca în definiția sa fundamentală Āyurveda să includă, pe lângă funcționarea adecvatăa organelor și a proceselor corporale, nu numai fericirea profundă, dar și „ a fi stabilit în Sine”, conștiința pură divină care este natura noastră cea adevărată.
Create Your Own Website With Webador