Ayurveda

Sistemul de chakre

Alaturi de cele trei doshas, foarte important in înțelelegerea relatiei minte-corp este sistemului de chakre.

Materia și energia sunt poli de aceeași scară, doar diferă prin viteza particulelor sale subatomice si vibrația lor. Exista locuri unde se acumulează prana, rezervoare de energie din pachete mici de prana care sunt atașate la canalele energetice care controlează funcțiile corpului. Aceste rezervoare sunt numite punctele marma și cele șapte puncte marma majore sunt numite chakra.

Astfel, fiecare chakra este adânc conectată la minte și reflectă o calitate specifică sau nivelul de conștiință, cu culorile, mirosul, vibratiile, cele cinci elemente, planetele. Spre exemplu, supraviețuirea este asociată cu chakra rădăcină, iar iluminarea cu chakra coroană.

Urmează o descriere a fiecărei chakra și a relației sale cu cele cinci elemente:

Mūlādhāra. Aceasta este chakra rădăcină a supraviețuirii și a împământării.

Se localizeaza in zona coccisului si contine energia mistica alui Kundalini, impartasita in mai mica masura cu a doua chakra. Este prima chakra, situata cel mai jos, intre organele genitale si anus si cea mai elementara: a supravietuirii si a hranirii. Reprezinta nivelul cel mai dens de manifestare a energiei cosmice, materia.

Având legătură cu elementul pământ, este locul în care materia se întâlnește cu materia: materia din mediu cu materia corporală.

Mūlādhāra are legătură cu annamaya kosha, corpul fizic sau al „mâncării” și este guvernată de apāna vāyu. Este chackra bazica a instictului de supravietuire prin alimentatie. Persoanele obeze sunt blocate in aceasta chakra, fericirea lor trece prin alimentele pe care le consuma.

In acelasi timp este relationata cu sentimentul de siguranta si stabilitate.

Prima chakra guverneaza glandele suprarenale si, in plan secundar, gonadele.

Prima chackra guverneaza si sistemul excretor, precum si scheletul, dintii, unghiile si parul. 

Este in stransa legatura cu picioarele, care sunt legatura noastra cu pamantul. Un blocaj al acestei chakre produce o identificare cu materialul sau, dimpotriva, o lipsa de fundament fizic si instabilitate. Cand se atinge echilibrul perminte sa fii ¨cu picioarele pe pamant¨si mentinerea santatatii, a fortei fizice si a vitalitatii.

Simtul care ii corespunde este mirosul iar organul de actiune este anusul. 

Culoarea: rosie.

Este representata printr-un lotus cu 4 petale, cele 4 nadis principale care ajung si ies de aici.

Svādhishthāna. Svādhishthāna este chakra stimei de sine și a procreației. Este localizata in partea anterioara a corpului patru degete sub ombilic, iar dorsal in dreptul vertebrelor sacrale.

Nevoile de bază pentru supraviețuire ce conduc o persoană dominată de către Mūlādhāra chakra sunt mâncarea, adăpostul și îmbrăcămintea. Odată ce persoana le-a obținut pe acestea, aceasta se gândește la sex și procreație, unde energia masculină întâlnește energia feminină. Deci a doua chakra este relationata cu glandele genitale si instinctul de conservare a speciei. Fericirea celor ce se blocheaza in aceasta chakra este centrata in placerea sexuala si pasiunea cu care se insoteste. Partea posterioara a chakrei are legatura cu increderea, intelegerea, afectiunea si creatia. Are legatura si cu sociabilitatea.

Această chakra este asociată cu elementul apei. Fără apă nu există plăcere sexuală; sexul uscat este dureros. Atât glanda lui Cowper la bărbați, cât și glanda lui Bartholin corespunzătoare la femei, secretă un lichid lubrifiant în timpul actului sexual. Acest lucru oferă bucurie și extaz ambilor parteneri. Astfel, această chakra este puntul de întâlnire al energiei masculine cu cea feminină.

Dezechilibrul sau cauzeaza diverse tulburari sexuale, lipsa de creativitate, durere, cautare exagerata de placere, agresivitate si probleme cu organele abdominale.

Svādhishthāna este relationata, asadar, cu glandele reproducatoare, testiculele si ovarele.

Simtul care ii corespunde este gustul iar organele de actiune sunt organele genitale. 

Culoare: portocalie.

Este representata printr-un lotus cu 6 petale, cele 6 nadis principale care ajung si ies de aici.

Manipūra. Această chakra, numita la propriu „orașul bijuteriilor¨, ¨bucuria”, este chakra puterii, a prestigiului și a poziției în societate, a ambiției, a competitivității și a agresivității. Este sediul energiei, localizat dorsal intre a7a si a 8a vertebra, iar anterior se gaseste in zona ombilicului.

Este chakra elementului foc și are legătură cu Pitta dosha. Odată ce oamenii au mâncare la dispoziție, adăpost și un partener sexual, ei se gândesc la putere și la politică. Aici conducătorul se întâlnește cu cei conduși. Ca și Mūlādhāra, Svādhishthāna și Manipūra aparțin naturii animaliere. Fiecare animal are nevoie de mâncare, adăpost, sex și putere. Păsările au „ierarhia” lor, maimuțele au o maimuță alfa, un „împărat”, albinele au o regină care controlează milioane de alte albine. Majoritatea creaturilor, conduse de nevoia de a supraviețui și de a prospera, concură unele cu celelalte pentru dominanța din grupurile lor.

Cea de-a treia chakra corespunde cu ficatul, pancresul, splina si plexul solar (in acesta din urma se combina fibrele nervoase ale sistemului nervios simpatic si parasimpatic).

Este centrul cu cea mai mare putere si este condus chiar de putere si concurenta. Este un centru de forță uriaș - energie care, atunci când este blocată, ne arde în interior, provoacă gastrită, ulcere, lipsă de încredere în sine si lipsă de energie. 

Manipūra este situata la inaltimea buricului, reprezinta elementul Foc și este strâns legat de emoții și diferitele nuanțe ale acestora. Acesta este motivul pentru care, conform filozofiei orientale, când trăim o emoție puternică, aceasta este însoțită prin senzaţii la nivelul stomacului. Orice problema emoțională modifică această chakră, de aceea uneori ne doare stomacul cand avem o problema, vomitam la o percepție neplăcută, avem diaree înaintea situațiilor stresante, sau digestia noastră este întreruptă de emoții violente. Dă puterea voinței, atenția și intenția. 

Este chakra transformării, prin procesul de ardere a digestiei și prin transformarea inerţiei Pământului şi a Apei în acţiune şi energie. Dezechilibrul Manipura provoacă probleme digestive, ulcere, alergii, intoxicații, diabet, hipoglicemie, tulburări emoționale. Manipura dezechilibrată este încărcată cu emoții negative.

Vortexul energetic anterior al acestei chakre vorbește despre gestionarea mentală a emoțiilor și opunerea inteligenței reci pasiunilor excesive. Are loc manifestarea emotiilor, dar creează o frână ca să nu se reverse. Partea posterioara este mai direct legata de planul mental decât cel emoțional. Persoanele cu chakra posterioară deschisă sunt adaptabile, în acțiune, dar nu stresate și cu un bun control al minții.

În corpul fizic, aceasta corespunde vederii şi cu picioarele ca organ de acţiune (trebuie să vezi pe unde mergi), precum si cu pancreasul.

Culoare: galben.

Este representata printr-un lotus cu 10 petale, cele 10 nadis care vin si pleaca de aici.

Primele trei chackre inferioare reprezinta inconstientul si sunt chakrele egou-ului.

În prezent umanitatea încă funcționează în majoritatea ei prin intermediul acestor trei chakre inferioare. Oamenii caută adăpost, mâncare și sex; când aceste nevoi sunt satisfăcute, ei își îndreaptă atenția către putere și încearcă să câștige autoritate și control asupra altora. Atâta timp cât umanitatea funcționează în principal prin intermediul acestor trei chakre inferioare pacea, atat exterioara cat si, mai ales, interioara, va fi foarte dificil de atins. Atunci când oamenii sunt dominați de aceste nevoi și instincte foarte puternice, ei le vor urmări cu orice cost, chiar și cu costul vieților altor oameni.

Între aceste trei chakre inferioare și chakrele superioare se află inima, Anāhata. Până când această chakra nu este trezită, noi nu suntem încă umani cu adevărat, noi doar avem o formă umană.

4. Anāhata. Aceasta este chakra iubirii umane. 

Este centrul cel mai vital ce stă între cele trei chakre inferioare și cele trei chakre superioare divine. Se gaseste anterior in dreptul inimii, iar posterior in zona celei de-a 4a vertebre. Locul iubirii, al compasiunii și al grijii are legătură cu elementul aer și cu prāna vāyu și vyāna vāyu.

Anāhata este punctul de întâlnire în care cel ce iubește se întâlnește cu persoana iubită. Zona anterioara are legatura cu iubirea celuilalt, zona posterioara este despre a se simti iubit, abandonarea egoului si constientizarea iubirii universale care ne inconjoara. Nu se poate deschide zona posterioara fara a se deschide in primul rand zona anterioara. Nu ne putem simti iubiti pana nu ne deschidem fata de ceilalti si nu ii iubim.

Genereaza emotii precum iubirea universala, capacitatea de vindecare, poezia, arta. 

Organe: inima si glanda timus, dirijeaza sistemul circulator.

Hormonul timic are o importanță extraordinară în funcționarea sistemului imunitar. Se știe că este capabil de a modifica limfocitele din măduva osoasă în limfocite T mature, care sunt agenți ai unei varietăți de răspunsuri imunitare extraordinar de eficiente, pe care organismul le lansează in lupta împotriva bolilor infecțioase. Esența acestui tesut este legată și de imunitate. 

Dezechilibrul Anahata produce probleme circulatorii, cardiace si respiratorii.

În scrierile orientale, chakra Anahata conferă anumite calități psihice precum călătoria mentală și percepția locurilor și evenimentelor îndepărtate.

Este asociata in corpul fizic cu simtul tactului, pielea, iar organul de actiune sunt mainile.

Este de culoare verde.

Este representata printr-un lotus cu 12 petale, cele 12 nadis care vin si pleaca de aici.

7. Sahasrāra. Lotusul cu o mie de petale de la coroana capului este locul conștientizării pure, locul de întâlnire dintre sinele inferior și sinele superior. Este chakra autorealizării, a beatitudinii și a transformării.

Cea de-a șaptea chakră corespunde glandei pineale (sau epifizei) care, împreună cu glanda pituitară, reglează întregul corp uman. Glanda pineala era considerata de filozofii anticii ca fiind lacasul sufletului. Este starea de conștiință superioară.

Această chakră urcă energia concentrata astfel încât să se topească în cosmos. Este un simbol al infinitului, este de culoare alba și este legata de iluminarea care transcende dorintelor si iluziilor. Este centrul metaforic al conexiunii cu infinitul și cu energia cosmică.

Primele șase Chakre de sub Sahasrara Chakra sunt ca florile de lotus care, pe măsură ce Kundalini trece, sunt iluminate și se trezesc stările profunde de conștiință, progresiv, către alte dimensiuni ale universului. Kundalini se ridică prin Sushumna până la Sahasrara Chakra, unde se unește cu energia cosmica. Principiul static, prima chakră, și principiul dinamic , a 7a chakră,  se unesc, se contopesc cu întregul.

Este de culoare albă.

Este representata printr-un lotus cu 1000 de petale.

Vedem de-a lungul celor sapte chakre evoluția stării de conștiință: ea merge de la prima până la a doua stare evolutivă a conștiinței, adică de la hrană la sex; de la acestea la a treia chakra legata de putere; plecând acum din cele trei chakre inferioare ajungem la a patra stare de conștiință, iubire și devotament. În realitate aceste chakre sunt stări mentale și glande, cu componenta lor electromagnetică la exteriorul corpului. De aici încolo tot ce rămâne este să continue urcând. Primele cinci chakre ale sunt legate de elemente (începând de la chakra de jos, elementele sunt: ​​Pământ, apoi Apă, Foc, Aer, Spațiu), în timp ce chakrele capului sunt direct legate de prana bioenergetica. Ayurveda trateaza intuiția ca pe un simț, iar mintea este simtul care da celorlalte simțuri contur si viata. Prima chakră (Muladhara) poate fi descrisă ca materialul, a doua (Svadhistana) sexualul, a treia (Manipur) puterea, a patra (Anahata) dragostea și moralitatea, a cincea (Vishudha) cea religioasa, a șasea, Ajna - spirituala și a șaptea,  Sahasrara - divinul. A șaptea chakră este asexuată, divină, nu duala, unde dispar polarităţi, diferenţe şi atribute. Materia nu mai este materie și mintea nu mai este minte, a fost depăşită.

Ida, Pingala și Sushumna

Energia vitala, care ne sustine viata, curge prin 72.000 canale de energie, numite nadis. Ele sunt subtile si nu sunt vizibile.

Există o relație directă între structura de nadis și rețeaua de țesuturi nervoase care străbate corpul. Pentru a înțelege analogia, se înțelege că nadisurile sunt pentru sistemul nervos la fel de mult ca mintea pentru creier. Unul este un șablon energetic pentru celălalt, sau altfel spus, reteaua de nadis este versiunea subtilă a sistemului nervos. La fel cum nervii au un impact asupra funcționării neurologice, nadisurile au un efect asupra minții și invers. Când nadisurile funcționează corect, mintea este limpede și vibrantă și omul se bucură de stabilitate psihologică. Fluxul alterat al pranei în nadis provoacă dezechilibru emoțional și psihologic și chiar modifică modul în care percepem realitatea. Această abordare evidențiază faptul că tulburările de personalitate își pot avea originea atât în ​​minte, cât și în blocarea nadisurilor.

Sushumna este cel mai important dintre toate. Parcurge partea centrala a axului cerebrospinal.

Ida, nadi lunar, se relationeaza cu sistemul parasimpatic si se gaseste la stanga lui sushumna.

Pingala, numit si nadi solar, se relationeaza cu sistemul simpatic si se gaseste la dreapta lui sushumna. 

Ida și Pingala reprezintă dualitatea de bază a existenței. Această dualitate Ayurveda o personifică în mod tradițional ca Shiva și Shakti, iar in medicina traditionala chinezeasca este Yin si Yang. Se poate numi masculin și feminin, sau pot fi considerate aspectele logice și intuitive. Pe baza acestora se creează viața. Fără aceste dualitati viața nu ar exista așa cum există acum. La început, totul a fost primordial, nu exista dualitate. Dar, odată ce creația are loc, dualitatea a aparut.

Sushumna, canalul central, rămâne inactiv. Dar Sushumna este cel mai semnificativ aspect al fiziologiei umane. Numai când energiile intră în Sushumna viața începe cu adevărat. Dar, odată ce energiile intră în Sushumna, se ajunge la un nou tip de echilibru, un echilibru interior în care indiferent de ceea ce se întâmplă afară, există un anumit spațiu în interiorul persoanei care nu este niciodată perturbat, care nu este niciodată în nici un fel de agitație, care nu poate fi atins de situatii exterioare.

Pingala nadi

• Are originea în partea dreaptă a Sushumna, canalul soarelui și al masculinului, Yang.
• Guvernat de emisfera cerebrala stanga. 
• Da putere mintii raționale, care permite să învățăm și să obținem puterea necesară pentru a depăși problemele prin efort.
• Este partea cea mai masculină (dreapta) a bărbaților și a femeilor.
• Pingala transportă aerul cald prin corp.
• Se naște din partea dreaptă a chakrei inferioare și pătrunde prin nara dreaptă până la punctul de unire cu celelalte canale verticale.
• Actiunea sa, eminamente energetica, consta in activarea corpul fizic.

Ambele nadis se termină la orificiile nazale, după cum am văzut, într-un punct conectat cu chakra Ajna, a 6a chakra. 

• Sushumna Nadi
  Este canalul central, echilibrul celorlate doua canale, si se situeaza in corpul fizic pe axul cerebrospinal. 
• În cadrul acestui canalul este drumul prin care se ridică Kundalini, acea energie vitală despre care se spune că este încolăcită ca o viperă în chakra inferioară. Nadi central Sushumna porneste de la rădăcina coloanei vertebrale și se ridică vertical, hrănind și primind din toate nadisurile în același timp din exterior prin intermediul diferiților centri de energie, pentru a se alătura apoi celorlalte două, Ida și Pingala, în zona bulbului rahidian care corespunde celei de-a 6-a chakre, al treilea ochi.
• Este relationat cu canalul medular central și cu creierul.

Ida și Pingala pornesc ca si sushumna de la baza coloanei vertebrale vertebrale, dar apoi urcă în spirală, intersectându-se în centrii vitali sau chakra, ca să se termine în zona din spatele sprâncenelor, unindu-se cu Sushumna. Nara stângă este Ida (lunar, răcoare, feminin), nara dreaptă, pingala (solar, încălzire, masculin).

De-a lungul zilei, fluxul pranei alternează între Ida și Pingala, iar acest lucru se reflectă în predominanța respirației printr-o nară. O poți verifica oricând:

• Acopera-ți una dintre nări cu degetul mare pentru câteva momente, în același timp plasează-ți cealaltă mână la doi sau trei centimetri sub cealaltă nară - care este deschisă. Respira normal, simțind cu mâna fluxul de aer care iese din acea nară deschisă.
• Apoi, inversează poziția și, în timp ce acoperi nara opusă pentru câteva momente, pune mâna sub cealaltă nară - cea pe care ai acoperit-o înainte - pentru a simți fluxul de aer care iese prin acolo.

Diferența de flux de aer dintre cele două nări indică predominanța pranei într-un anumit canal. Nara stângă corespunde canalului ida; dreapta corespunde Pingala. ​

• Când prana noastră predomină în Ida (narea stângă), tendința noastră va fi să ne simțim mai somnolent, leneș, obosit sau trist. Este canalul care predomină atunci când dormim noaptea și din acest motiv se numește canal lunar. ​
• Când predomină Pingala (narea dreaptă), ne vom simți mai înclinați să urmărim scopuri, să desfășurăm activități, iar pasiunea și agitația minții vor crește. Deoarece are legătură cu activitățile pe care le desfășurăm în timpul zilei, se numește canal solar. ​

Pe parcursul zilei, respirația, starea de spirit și energia noastră se alternează în mod repetat, în funcție de predominanța Ida sau Pingala. Trăim într-o stare mentală de dezechilibru, alternând între aceste extreme. ​ Starea mentală de echilibru este atinsă atunci când respirația noastră curge în mod egal prin ambele nări. Când se întâmplă acest lucru, înseamnă că energia noastră curge prin canalul central, Sushumna. ​

Când canalul nostru predominant este Sushumna, simțim pace, plenitudine, iubire universală, conexiune cu universul, inspirație, înțelepciune, bucurie interioară. Aceste momente nu durează de obicei mult în viața oamenilor. ​ După cum am spus, doar sushumna se extinde până la cel mai înalt centru energetic al nostru, Sahasrara -a șaptea chakra sau fontanela. Trebuie să învățăm cum să accesăm și să rămânem în Sushumna pentru perioade mai lungi de timp. ​ Accesul la această stare de echilibru și pace interioară – proprie Sushumnei – ar putea fi binele, scopul demn al majorității căilor și practicilor spirituale, rodul cules după ani de efort dedicat.

Kundalini shakti

Kundalinī shakti este energia divină neuro-electrică care, până când se trezește, rămâne în adormire în chakra Mūlādhāra de la baza șirei spinării. Energia Kundalini, care este în cele din urmă conștiința noastră, focul mistic al corpului subtil, zace adormit în chakra 1 sau Muladhara, care se află la rădăcina organelor genitale,  relationata cu supraviețuirea și glandele suprarenale.